Nikt dziś chyba nie ma żadnych wątpliwości, że wszystko, co nas otacza i my sami, to różne formy istnienia energii, a wszystkie istniejące we wszechświecie struktury atomowe przenika energia elektromagnetyczna. Udowodniła to fizyka kwantowa. Chińczycy wiedzieli o tym od kilku tysięcy lat i wykorzystywali w swojej tradycyjnej medycynie. Kultywacja energii witalnej w ciele człowieka jest bardzo głęboko zakorzeniona w kulturze chińskiej.
Według medycyny chińskiej, cały wszechświat przenika esencja, która jest wielkim regulatorem wszystkich zjawisk i procesów materii i ducha. Jej przejawem jest rodzaj wszechenergii, bioelektryczności, nazywany przez Chińczyków czi (qi), odpowiednik hinduskiej prany. Są różne rodzaje tej energii: energia kosmiczna nieba, magnetyzm 
ziemi i bioenergia organizmów żywych. U człowieka jest to siła witalna, energia życiowa. Określony i zużywający się zapas tej energii otrzymujemy wraz z narodzinami (czi prenatalna), a później lepiej lub gorzej uzupełniamy ją przez całe życie (czi postnatalna) oddychając, jedząc, czerpiąc ją z nieba i ziemi. Czi osiąga w człowieku różne poziomy. Na najwyższym sublimuje się w energię duchową shen.
Energia gromadzona jest w ośrodkach energetycznych w ciele, zwanych tantien (dantian). Chińczycy wyróżniają trzy główne dantian, znajdujące się na środkowej osi ciała: górne, na wysokości między brwiami, środkowe, na wysokości mostka, i dolne, na wysokości nieco pod pępkiem. Potocznie używa się nazwy tantien w odniesieniu do dolnego centrum energetycznego, położonego, jak się przeważnie określa, na trzy palce poniżej pępka i na dwa palce w głąb brzucha. Energia krąży po całym ciele kanałami energetycznymi – meridianami, głównymi i pomniejszymi. Jest to układ analogiczny do krążenia krwi. Strumień czi powinien płynąć nieprzerwanie i ożywiać każdą część organizmu. Jeśli jest on w którymś miejscu zablokowany, pojawia się choroba.
Akupunktura (oficjalnie akceptowana i stosowana przez medycynę zachodnią) i wszelkie metody uciskania punktów na poszczególnych meridianach, masaż oraz stosowany w chińskiej medycynie czikung leczniczy to główne metody przywracania równowagi i niezakłóconego przepływu czi. Takie samo działanie ma również tajczi. Poprzez jego uprawianie zwiększamy kontrolę nad swoim czi i poprawiamy wydolność jej krążenia.
Krążenie czi podlega uniwersalnej zasadzie biegunowości jin i jang, a równocześnie wpływom pięciu żywiołów (elementów), czyli pięciu przemian (wuxing): ognia, metalu, ziemi, drewna i wody, które cały czas wzajemnie na siebie oddziałują, w efekcie wykształcając jeszcze bardziej złożone struktury. Są to fazy lub sposoby przejawiania się czi we wszechświecie. Z coraz bardziej złożonych kombinacji jin i jang tworzy się układ ośmiokrotny bagua, a wreszcie pełen cykl 64 heksagramów „Księgi przemian”.
Układ bagua i pięć przemian mają swoje odzwierciedlenie w tajczi w postaci tzw. 8 bram i 5 kroków, składających się na klasyczne 13 postaw tajczi. Najistotniejszym dla praktyki tajczi ośrodkiem energetycznym jest dolne tantien, do którego spływa czi sprawiając, że dół ciała jest stabilny, a góra lekka. Dolne centrum tantien pokrywa się ze środkiem ciężkości prawidłowo ustawionego ciała.
(Fragment książki „Tajczi bez tajemnic”, wyd. KDC, 2007)
Autorka: Kaxia E. Kowalewska, portal: drogidozdrowia.pl, fotografie: autorki
Zapraszamy na regularne zajęcia z TAI CHI Relaks oraz QIGONG MOCY (Czi kung) w ramach holistycznego karnetu CUD Grochów w każdy wtorek o 19.00 i 20.00 (aktualny grafik zajęć).
Comments are closed.